Negara Islam Malaysia: Satu Huraian Ilmiah

Pendahuluan

Perkataan negara Islam bukan satu perkara baru dalam Islam. Bagi PAS inilah agenda penting perjuangan mereka sejak sekian lama, namun ianya belum selesai. Walaupun begitu ada petanda yang memberangsangkan kerana agenda negara Islam mereka semakin mendapat sambutan masyarakat Islam dan bukan Islam.


Perkembangan ini tidak memberi banyak keuntungan kepada Parti lawannya iaitu UMNO, sekiranya UMNO tidak bijak melakukan percaturan dalam isu yang besar ini. Sekurang-kurangnya UMNO perlu bersedia dengan senjata yang lebih baik untuk mengelakkan diri daripada ditenggelamkan dalam isu ini. Lalu perkataan negara Islam mula diangkat tinggi menjadi istilah yang paling laris di pentas politik Malaysia dewasa ini. Ia bermula dengan desakan dan cabaran Dr. Mahathir PM Malaysia dan Parti DAP kepada PAS supaya mengisytiharkan bentuk negara Islam yang hendak dijalankan oleh PAS.


Cabaran ini disambut oleh pemimpin PAS secara politik kerana cabaran tersebut dianggap satu isu politik untuk mengaut keuntungan dan sokongan orang Islam dan bukan Islam. Presiden Parti Islam telah mencabar Dr. Mahathir mengiytiharkan Malaysia sebagai negara Islam di Parlimen. Dr. Mahathir tidak menyahut cabaran tersebut, sebaliknya membuat pengiytiharan negara Islam sewaktu ucapan perasmian mesyuarat Agung Parti Gerakan. Sebelum itu, iaitu menjelang pilihanraya umum Negeri Sarawak, Parti DAP telah mengisytiharkan keluar daripada Barisan Alternatif iaitu gabungan kerjasama parti pembangkang, atas alasan tidak bersetuju dengan hasrat PAS mahu menegakkan Negara Islam melalui BA.


Jelasnya isu negara Islam telah menjadi topik utama yang dipergunakan oleh pihak UMNO untuk memerangkap PAS melalui media masa cetak dan elektronik sepanjang hari.


Walaupun ianya begitu hangat ditimbulkan kebelakangan ini, namun sebenarnya UMNO telah membuat berbagai persediaan untuk menjawab tuduhan PAS bahawa Malaysia bukan sebuah negara Islam. UMNO sedar bahawa lebel “Malaysia bukan negara Islam” mendatangkan kesan yang amat buruk kepada UMNO dari segi sokongan orang Islam. Oleh yang demikian Presiden UMNO mahu satu jawapan tegas dan hujah konkrit dapat disimpulkan dengan kadar segera bahawa Malaysia adalah sebuah negara Islam.


Sebab itu dalam perkembangan yang berlaku, seluruh tumpuan diberikan kepada usaha menambah dan mengukuhkan hujah bahawa Malaysia adalah negara Islam. Di antara usaha sungguh-sungguh yang dilakukan ialah: Debat olok-olok yang dibuat oleh UMNO berkaitan dengan isu negara Islam dan isu takfir.


Langkah seterusnya ialah mengeluarkan buku dan kertas kerja yang menghuraikan konsep negara Islam Malaysia. Antaranya Kertas kerja/buku negara Islam yang ditulis oleh Wan Zahidi Wan Teh dan Kertas Kerja berkaitan negara Islam yang ditulis oleh Dato Haji Nakhae Hj Ahmad.


Beberapa siri penjelasan tentang negara Islam Malaysia telah dibuat melibatkan para ulama yang berada dalam Parti UMNO, terutamanya melalui siaran televisyen, seminar, khutbah jumaat dan perjumpaan. Kemuncak kepada usaha itu ialah pengisytiharan negara Islam yang dibuat oleh PM selaku presiden UMNO tempoh hari.


Bagi PAS, mereka seolah-olah tidak berganjak daripada sikap lama yang menolak sebarang kenyataan negara Islam daripada pihak UMNO. Beberapa pimpinan tertinggi PAS membuat kenyataan agar isu negara Islam ini dibincang secara bersemuka dengan pihak UMNO. Akhirnya Timbalan Presiden UMNO telah mengeluarkan kenyataan bahawa perbincangan tidak perlu dibuat kerana kedudukan negara Malaysia sebagai negara Islam sudah jelas dan tidak boleh dipertikaikan lagi.


Inilah gambaran dan latarbelakang yang mewarnai isu negara Islam di Malaysia sehingga isu itu begitu panas sepertimana hangatnya nama Osama bin Laden dengan Presiden Amerika Bush selepas peristiwa hitam serangan ke atas Pusat Dagangan Dunia di Amerika Syarikat pada bulan September 2001 yang lepas.


Berdasarkan latarbelakang itu, kita perlu melihat isu negara Islam dalam konteks akademik dan keilmuan, kerana penjelasan secara keilmuwan dapat menghuraikan perselisihan yang berlaku dengan lebih baik. Melalui perbincangan ilmiah, asas teori dan permasalahan dapat dilihat dengan lebih jelas dan adil. Ini sudah tentu dapat kerana penjelasan secara keilmuwan dapat membantu mengghuraikan menggunakan metod munaqasyah dan menolak hujjah pihak kedua.


Metod ini digunakan untuk mematikan hujah pihak lawan, seperti alasan ini tidak dapat dielakkan kerana perbincangan yang dibuat biasanya akan sampai kepada kesimpulan dan jawapan. Ia menghasilkan sesuatu rumusan yang menepati mana-mana pandangan dan secara terbuka kita harus menerima kenyataan tersebut dengan penuh insaf dan takwa. Kita perlu menolak sikap keras kepala dan degil dalam menerima kebenaran ilmu dan hujjah.


Untuk tujuan tersebut, kertas ini akan membincangkan beberapa persoalan berikut yang dikira paling rapat hubungannya dengan isu negara Islam yang diperdebatkan kini.







Persoalan Pertama: Apakah metod Ulama UMNO mendakwa negara Malaysia sebagai negara Islam ?

Persoalan Kedua: Bagaimanakah pula konsep negara Islam yang dibawa oleh Parti Islam SeMalaysia dan apakah hujah mereka bahawa Malaysia bukan negara Islam

Persoalan Ketiga: Apakah kaedah yang digunakan oleh Ulama Islam silam dalam mentakrifkan sebuah negara Islam,negara kufur/ negara musuh dan negara yang membuat perjanjian dengan negara Islam?

Persoalan Keempat: Analisis dan Penilaian terhadap metod yang digunakan oleh UMNO dan PAS

Persoalan Kelima: Sejauhmana Kedudukan Islam dalam Perlembagaan Persekutuan? (Persoalan ini tidak dikupas)

Persoalan Keenam: Apakah sebenarnya status negara Malaysia menurut pandangan ilmu Politik Islam? Apakah sikap politik Islam terhadap polimik ini?


Dalam menghuraikan persoalan di atas, kita akan merujuk kepada hujah al-Quran melalui tafsiran para ulama, begitu juga hadith-hadith Nabi. Malah model negara Islam Madinah merupakan petunjuk utama yang akan menjadi pegangan dan asas perbincangan. Manakala pendapat para ulama akan dikupas dan dianalisis bagi menentukan kaedah yang digunakan dan juga tujuan di sebalik daripada kenyataan tersebut.


Kertas ini diharap tidak menimbulkan salah tafsiran oleh setengah pihak, sebaliknya menerima secara terbuka berdasarkan metod dan disiplin ilmu yang betul untuk mencari hakikat sesuatu perkara. Sebarang teguran dan kritikan adalah dialu-alukan dari semua pihak. Sekian terima kasih.



Persoalan Pertama: Apakah Metod Ulama’ UMNO mendakwa negara Malaysia sebagai Negara Islam ?


Pemimpin UMNO yang dilihat banyak mengambil bahagian dalam menjelaskan konsep negara Islam Malaysia ialah:


Dato’ Sri Hamid Othman, iaitu Penasihat Khas Agama Perdana Menteri Malaysia, Dato Haji Nakhae Hj Ahmad iaitu Yang Dipetua YADIM, Wan Zahidi Wan Teh iaitu Pegawai Unit Penerangan Khas Kementerian Penerangan Malaysia.

Beberapa tokoh dari IKIM juga terlibat secara langsung dalam perbincangan dengan menyokong konsep negara Islam Malaysia, seperti Pengarah IKIM Dato’ Dr. Ismail Ibrahim dan Fellow Kehormat IKIM Ust Othman al-Muhammadi.


Selain dari mereka itu, ada lagi tokoh-tokoh lain yang memberikan pandangan mereka, Cuma tidak ada huraian detail daripada mereka, sebaliknya memberikan komen apabila ditanya oleh pihak media sahaja, Contohnya Dato Prof. Dr. Mahmood Zuhdi Hj Abd. Majid Pengarah Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya pernah membuat beberapa kenyataan bahawa Negara Islam secara ideal tidak ada sekarang. Yang ada sekarang ialah negara Islam menurut rasional. Beliau juga pernah menyebut Malaysia boleh dianggap negara Islam, tetapi termasuk dalam kategori tidak memenuhi syarat sepertimana orang fasik.


Di antara metod dan kaedah yang digunakan Oleh Dato Haji Nakhae Hj. Ahmad dan Wan Zahidi Wan Teh serta rakan-rakan yang lain untuk mengisthbatkan negara Malaysia sebagai negara Islam ialah:


1. Membentuk asas teori negara Islam menurut tafsiran dan pandangan Abu Hanifah dan beberapa fuqaha lain

2. Menggunakan metod qiyas

3. Menggunakan metod pengukuhan dan pengesahan secara tawsif /ciri-ciri

4. Menggunakan metod Perlembagaan Negara

5. Menggunakan metod akal dan logik

6. Menggunakan metod munaqasyah dan menolak hujjah pihak kedua.



Metod Pertama:
Membentukan asas teori negara Islam, berdasarkan pandangan para Fuqaha dan tafsiran-tafsiran mereka

Pengertian Negara Islam telah dinyatakan oleh beberapa Ulama’ silam dalam kitab mereka, termasuklah huraiannya sekali. Dengan merujuk kepada pendapat-pendapat tersebut, UMNO membuat tafsiran tertentu sehingga selaras dengan maksud dan tujuan yang dikehendaki iaitu: “Malaysia sebagai sebuah negara Islam”.


Pendapat yang popular yang selalu menjadi rujukan dan sandaran hujjah ialah pengertian Dar kufr yang disebut oleh al-Kasani dari Mazhab Hanafi dalam Kitabnya Bada’I’alsana’I’, juz 7, halaman 130-131 (cetakan Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut 1986)


Al-Kasani menyebut pendapat Abu Yusuf dan Muhammad al-Syaibani (murid Abu Hanifah):

Maksudnya: Sesungguhnya kenyataan yang kami sebut dar al-Islam dan dar kufr ialah menyandarkan keadaan negara kepada Islam dan kepada kufur. Sebenarnya disandarkan negara kepada Islam atau kepada kufur adalah kerana zahir/menonjolnya Islam atau menonjolnya kufur di dalamnya. Contoh lain ialah sebagaimana Syurga dinamakan Dar al-Salam dan neraka sebagai Dar al-Bawar, kerana adanya keselamatan dan kesejahteraan dalam syurga dan wujudnya kesengsaraan dalam neraka.


Al-Kasani menyambung lagi kenyataanya:

Maksudnya: Zahirnya Islam dan zahirnya kekufuran itu bermaksud zahir dan menonjolnya hukum/undang-undang/peraturan kedua-duanya, Maka apabila zahirnya/dominannya hukum kufur dan undang-undangnya dalam sebuah negara, maka jadilah ia Dar kufr dan betullah sandaran tersebut (al-idafah). Dan begitulah juga akan jadi sebuah negara sebagai negara Islam apabila zahir dan menonjolnya undang-undang Islam di dalamnya tanpa syarat yang lain.


Dalam kenyataan yang berkaitan al-Kasani menambah pendapat Imam Abu Hanifah:


Maksudnya: Pendapat Abu Hanifah mengenai maksud sandaran negara kepada Islam dan kufur bukan kerana ain/zat Islam atau kufur, tetapi maksudnya ialah dari aspek keamanan atau ketakutan. Maknanya ialah: Jika keamanan bagi orang Islam secara mutlak dan ketakutan bagi orang kafir secara mutlak, maka ia adalah negara Islam. Jika keamanan di dalamnya bagi orang kafir secara mutlak dan ketakutan bagi orang Islam secara mutlak, maka ia adalah negara kufur. Peraturan/hukum-hukum itu diasaskan kepada keamanan dan ketakutan, bukannya bergantung kepada Islam atau kufur, kerana pemakaian kaedah aman dan takut itu lebih baik dan utama.


Berhubung dengan pendapat para Ulama Hanafi di atas, pendapat Abu Hanifah telah menjadi sandaran untuk meletakkan Malaysia sebagai negara Islam, Dato’ Nakhaei menyatakan:


“Tetapi, saya lebih meyakini pendapat bahawa negara-negara bangsa sekarang termasuk Malaysia, kekal statusnya sebagai Negara Islam. Hujah-hujah dari segi hukum telah dijelaskan sebelum ini. Justeru tidaklah perlaksanaan hukum itu menjadi syarat utama bagi Abu Hanifah dan ulama dari Mazhab al-Syafii bagi menentukan sesebuah negara itu sebagai negara Islam”



Teori Pertama mereka ialah: “adanya beberapa ciri tertentu daripada ciri-ciri lengkap sebuah negara Islam, akan mengekalkan statusnya sebagai negara Islam, meskipun tidak sepenuhnya sebagaimana di zaman Rasulullah s.a.w dan khulafa al-Rasyidin.” Inilah sebenarnya asas permasalahan atau asas teori negara Islam” (asl al-mas’alah) dalam persoalan ini mengikut pendapat Dato Nakhaei.


Ini menunjukkan beliau tidak mengambil pandangan Abu Yusuf dan Muhammad al-Syaibani yang mengatakan bahawa dominan undang-undang Islam dalam sebuah negara merupakan asas bagi sebuah negara Islam. Atau mengikut ungkapan mereka berdua bahawa perbezaan antara negara Islam dengan negara kufur adalah berdasar kepada undang-undang mana yang dominan. Apabila undang-undang Islam dominan, maka jadilah ia sebuah negara Islam. Sebaliknya jika undang-undang kufur dominan, maka jadilah ia negara kufur.


Bertolak daripada asas teori di atas, maka kita dapati beliau (Dato Nakhaei) telah menumpukan seluruh perbincangan kepada satu matlamat iaitu membuktikan bahawa wujudnya ciri-ciri negara Islam di Malaysia, kerana dengan adanya beberapa ciri tersebut sudah menjadikan Malaysia sebagai negara Islam Contohnya:


1. “Islam adalah agama rasmi negara. Walaupun ada yang mentafsirkan bahawa Islam sebagai agama negara hanyalah berupa adat istiadat seperti membaca doa di dalam majlis-majlis resmi, tetapi hakikatnya dengan adanya kedudukan Islam sebagai agama negara itu, kerajaan boleh membelanjakan wang untuk memajukan pembangunan Islam di negara ini dan membuat rancangan-rancangan bagi kemajuan tersebut secara rasmi,melalui peruntukan yang dibentang dan diluluskan di dalam parlimen” ( Kertas Nakhae h.21 )


Penulis Astora Jabat pernah menyebut bahawa kerajaan Malaysia telah menyediakan dana yang besar untuk pendidikan Islam. Perkara ini sudah tentu tidak dilakukan oleh negara bukan Islam.


2. Parti-parti politik yang menganggotai Barisan Nasional bersepakat memberi kepercayaan kepada kepimpinan orang Melayu(Islam) untuk menerajui parti dan kerajaan. ( Kertas Nakhae h.21)


3. Kedaulatan orang Islam kerana orang Islam menguasai jentera kerajaan, polis dan tentera. ( Kertas Nakhae h 21)


4. Banyak program pembangunan dalam bidang ekonomi Islam telah berjaya memperbaiki tahap dan taraf hidup orang Islam di Malaysia, seperti bank Islam. Dari situ Dato Nakhae menambah bahawa keadaan ini telah dapat memenuhi ciri utama bagi negara Islam yang menetapkan bahawa kekuasaan orang Islam dan kedudukan kukuh agama Islam itu sendiri. (Kertas Nakhae h.21 )


5. Memberikan hak dan kebebasan kepada orang bukan Islam di Malaysia. Orang bukan Islam dapat hidup dengan baik di Malaysia.



Teori kedua: Negara Islam mithali pada zaman Rasulullah s.a.w dan Khulafa al-Rasyidin bukanlah satu ukuran/ciri mutlak dalam penentuan status negara Islam (Kertas Nakhae h. 17). Beliau menyebut:


“Sedangkan negara mithali yang diakui oleh semua sebagai contoh itu, tidaklah menjadi ciri yang mutlak sehingga jika tidak terdapat Teori kedua: Negara Islam mithali pada zaman Rasulullah s.a.w dan Khulafa al-Rasyidin bukanlah satu ukuran/ciri mutlak dalam penentuan status negara Islam (Kertas Nakhae h. 17).




Teori ini dirumuskan daripada kenyataan al-Sarakhsi dalam kitabnya Syarh al-Siyar al-Kabir juz 3 h.61 dan pendapat Bahauddin Muhammad b. Ahmad Asbijabi dalam kitab Ahkam al-Zimmiyyin wa al-Musta’maninin fi dar al-Islam oleh Dr. Abdul Karim Zaidan, 1963 hh 20-21.


Wan Zahidi Wan Teh juga telah mengutarakan teori ini bersandarkan kenyataan Abu Zuhrah yang menyebut negara Islam ialah negara yang berada di bawah kuasa pemerintah Islam, dengan kekuasaan dan pertahannnya di tangan orang Islam (Kertas Wan Zahidi . h.1)




Metod Kedua: Menggunakan Metod Qiyas

Metod kedua yang digunakan oleh mereka itu ialah qias. Perkara ini dapat dilihat melalui kenyataan berikut:


“Keadaan yang terdapat di dalam dunia Islam setelah berlalu zaman khulafa al-Rasyidin tidak lagi sebagaimana keadaan di zaman mithali itu. Kualiti kepimpinan lebih rendah, keadaan masyarakat yang berperang sesama sendiri dan berpecah belah, kestabilan politik dan perpecahan yang berlaku tidak menghilangkan status negara sebagai negara Islam. Tidak sesiapa pun di kalangan ulama Islam dahulu dan sekarang , mengeluarkan negara-negara tersebut dari senarai negara-negara Islam (kertas Nakhaei h. 11)”


Penulis merujuk kepada hakikat penyelewengan dan kelemahan yang berlaku dalam kerajaan Umayyah dan Abbasiyyah tidak dijadikan sebab oleh para ulama untuk menolak status negara itu sebagai negara Islam. Untuk itu kelemahan yang ada dalam negara Malaysia seperti tiada perlaksanaan hudud, tidaklah menyebabkan hilangnya status negara Islam di Malaysia. Malah Ust. Nakhaei pernah menegaskan dalam satu forum di Uni. Malaya bahawa sekiranya ulama silam masih hidup, mereka juga akan mengiktiraf Malaysia sebagai negara Islam sebagaimana mereka mengakui kerajaan Umayyah dan Abbasiyyah sebagai negara Islam.


Metod ini juga digunakan untuk mempersamakan antara langkah-langkah yang dilakukan oleh kerajaan Malaysia dengan peranan Khalifah Islam yang digariskan oleh al-Mawardi. Wan Zahidi semasa menjawab persoalan sejauhmana kerajaan Malaysia telah melaksanakan tanggungjawab sebagai sebuah negara Islam, beliau telah menyenaraikan 12 peranan yang dijalankan oleh khalifah Islam. Beliau kemudiannya menyimpulkan bahawa kerajaan Malaysia telah pun melaksanakan kesemua tugas itu, kecuali hudud kerana sebab-sebab yang tidak dapat dielakkan. Tetapi kekurangan itu telah ditampung oleh kerajaan melalui program Islamisasi. (Kertas Wan Zahidi h.1-8)




Metod Ketiga: Menggunakan metod pengukuhan dan Pengesahan secara tawsif /ciri-ciri

Metode ini digunakan untuk menyenaraikan ciri-ciri yang dimiliki oleh Malaysia yang didapati selari dengan ciri-ciri sebuah negara Islam yang diutarakan oleh beberapa ulama silam. Perkara ini telah disebutkan di bahagian awal perbincangan ini. Sebagai maklumat tambahan Wan Zahidi telah mengutarakan ciri Syura (melalui parlimen) yang wujud dalam negara Malaysia adalah menepati kehendak Syura sebenar. (Kertas Wan Zahidi h .9)


Begitu juga cara perlantikan pemimpin di Malaysia adalah menepati kaedah pemilihan ketua negara menurut Islam, iaitu secara pilihanraya dan wilayah al-`ahd. (Kertas Wan Zahidi h. 8)

Dengan itu ciri ini mengukuhkan lagi kedudukan dan status negara Islam di Malaysia.




Metod Keempat:
Menggunakan metod Perlembagaan Negara

Metod ini merujuk kepada peruntukan 3(1) mengenai kedudukan Agama Islam sebagai Agama Persekutuan. Bagi Wan Zahidi, peruntukan tersebut mengiktiraf Islam sebagai agama rasmi negara. Beliau menyifatkan kedudukan Islam itu sebagai hasil perjuangan UMNO. Dengan peruntukan tersebut beliau menegaskan Malaysia sebagai negara Islam (Kertas Wan Zahidi h 3)



Metod Kelima:
Menggunakan Metod Akal dan Logik

Metod akal dan logik juga digunakan untuk menyokong kedudukan Malaysia sebagai negara Islam. Antaranya ialah seperti yang dinyatakan oleh Wan Zahidi .iaitu, jika tidak iktiraf Malaysia sebagai negara Islam, maka bermakna Malaysia termasuk dalam kategori negara kafir, kerana tidak ada pembahagian ketiga yang dibuat oleh fuqaha selain daripada negara Islam dan negara kafir. Sedangkan menganggap Malaysia sebagai negara kafir adalah suatu yang tidak mungkin. Oleh yang demikian nyatalah bahawa Malaysia termasuk dalam kategori negara Islam (Kertas Wan Zahidi h 2)


Selain daripada itu beliau membangkitkan satu lagi logik bahawa jika menganggap negara Malaysia bukan negara Islam, maka tidak wajib mempertahankan negara ini dari pencerobohan musuh negara (Kertas Wan Zahidi h. 2). Sehubungan dengan itu Dato Nakhaei meyimpulkan secara logik bahawa jika dianggap negara seperti Malaysia adalah negara kafir, maka haruslah ditentukan pula samada negara itu negara perang atau negara perjanjian. Katanya, jika negara itu dianggap negara perang, maka diharuskan darah golongan yang memerintah dan para penyokong mereka, walaupun dari kalangan orang Islam, kerana tidak ada lagi hak memelihara darah bagi sesebuah negara dan pemerintah kafir, melainkan jika termasuk dalam negara perjanjian (kertas Nakhaei h. 18)



Metod Keenam:
Menggunakan metod munaqasyah dan menolak
hujjah pihak kedua
Metod ini digunakan untuk mematikan hujah pihak lawan, seperti alasan Malaysia mengamalkan dasar sekularisme dan asobiyyah yang bercanggah dengan Islam. Dengan itu mereka mengemukakan berbagai-bagai tafsiran bagi menjelaskan konsep sekularisme dan asobiyyah yang ada di Malaysia adalah selaras dengan kehendak Islam.

Huraian panjang lebar tentang sekularisme dan asobiyyah ini telah dijuarai oleh Ust Othman al-Muahmmadi, Fellow Kehormat IKIM. Beliau memetik pandangan dan teori asobiyyah Ibn Khaldun di dalam bukunya al-Muqaddimah bahawa asobiyyah yang ada di Malaysia adalah suatu tuntutan Islam, kerana ia merupakan satu gambaran kekuatan sesuatu bangsa dalam menjalankan pemerintahan dan kekuasaan. Ia tidak ditolak oleh Islam. Sedangkan asobiyyah yang bercanggah dengan Islam ialah dalam perkara kezaliman seperti yang dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w .

Manakala sekularisme pula ditafsirkan sebagai satu sikap menolak agama dalam kehidupan, sedangkan apa yang ada di Malaysia bukannya sikap menolak Islam, kerana kedudukan Islam begitu mendapat tempat di dalam masyarakat dan negara Malaysia. Sebab itu tidak timbul soal sekularisme di Malaysia.

Inilah metod dan kaedah serta hujah yang diutarakan oleh ulama yang berada dalam dalam UMNO untuk mendokong kedudukan Malaysia sebagai negara Islam.




Persoalan Kedua: Bagaimanakah pula konsep negara Islam yang dibawa oleh Parti Islam SeMalaysia dan apakah hujah mereka bahawa Malaysia bukan negara Islam

Setakat ini PAS tidak mengeluarkan bahan bertulis secara khusus menolak kedudukan Malaysia sebagai negara Islam, kecuali setelah pengisytiharan negara Islam oleh Dr. Mahathir. Antaranya artikel bertajuk “Apa Ukuran Negara Islam” oleh Dr. Dzulkifli Ahmad Pengarah Pusat Penyelidikan PAS disiarkan dalam Harakah 16-31 Okt 2001 Tulisan itu banyak mempersoalkan tentang ketidakwajaran pengisytiharan negara Islam bagi sebuah negara yang mengamalkan unsur kezaliman, penekanan, pencabulan hak dan keadilan, pendakwaan dan penghukuman terpilih dan sebagainya.


Disamping itu artikel itu membuat penegasan yang sama dalam masalah dasar dan perinsip negara Islam sebagaimana yang dinukil daripada kitab Fiqh al-Daulah oleh Syeikh Yusuf al-Qaradhawi. Manakala sebelum itu pemimpin PAS cuma menolak pengisytiharan negara Islam itu melalui ceramah dan kuliah pengajaran. Kenyataan juga dibuat apabila pihak media mengajukan soalan yang berkaitan.


Sebaliknya Para ulama PAS membicarakan pengertian dan konsep negara Islam dalam penulisan mereka tanpa menghurai panjang lebar sejauhmana status negara Islam di Malaysia, contohnya buku Konsep Negara Islam dan Matlamatnya oleh Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang, Timbalan Presiden PAS, buku Model kerajaan Islam oleh YB Haji Haron Taib, Ketua Dewan Ulama PAS Pusat.

Sebab itu kita dapati PAS menolak status Malaysia sebagai negara Islam, berdasarkan teori dan konsep negara Islam yang mereka bincangkan. Jadi inilah satu-satunya metod PAS dalam menyatakan Malaysia bukan negara Islam. Ini berbeza sama sekali dengan UMNO yang telah merangka beberapa metod khusus untuk mengiyakan bahawa Malaysia sebagai negara Islam.

Dalam perbincangan ini, kita akan menumpukan perhatian kepada teori-teori yang menjadi asas kepada konsep negara Islam menurut PAS.

Bagi PAS penentuan negara Islam adalah berdasarkan kaedah/teori Perlembagaan (perundangan ), teori kedaulatan Islam, teori kerajaan Islam pada zaman Rasulullah s.a.w dan khulafa al-Rasyidin, teori Agama dan politik tidak boleh dipisahkan, teori sekularisme dan asobiyyah adalah dasar yang bercanggah dengan Islam, teori kepimpinan ulama dan teori tanggungjawab kerajaan Islam




Teori Kerajaan Islam pada zaman Rasulullah s.a.w dan
Khulafa al-Rasyidin.

Teori yang paling asas bagi PAS ialah:model kerajaan Islam yang ditegakkan oleh Rasulullah s.a.w dan diteruskan oleh Khulafa al-Rasyidin adalah rujukan utama dalam sistem politik dan kenegaraan. (lihat kenyataan Model kerajaan Islam oleh Haji Harun Taib h.27)

Ini berdasarkan kedudukan Rasulullah s.a.w sebagai pengasas kepada pembentukan negara menurut acuan Islam yang tulin. Identiti kerajaan Islam tersebut telah di teruskan oleh para khulafa al-Rasyidin.Oleh yang demikian segala asas yang ada dalam sistem pemerintahan Rasulullah s.a.w dan khulafa al-Rasyidin adalah suatu kerangka utama yang semestinya ada bagi sebuah kerajaan/negara Islam. Di antara asasnya ialah: perlembagaan,kedaulatan Islam, kepimpinan Islam, kesatuan dan kebajikan umat




Teori Perlembagaan Islam atau Perundangan:

Perlembagaan Negara Islam merupakan undang-undang tubuh bagi sebuah negara. Menurut Tuan Guru Haji Abdul Hadi, negara hendaklah mengucap dua kalimah syahadah melalui peruntukan perlembagaan dengan cara memasukkan peruntukan khusus bahawa undang-undang tertinggi dalam negara ialah Undang-undang Islam. Dengan itu mana-mana undang-undang dan peraturan lain yang bercanggah dengan Islam dikira terbatal. Melalui teori ini , mereka berpendapat bahawa negara Islam ialah negara yang mempunyai perlembagaan Islam sendiri sebagaimana yang dilakukan Rasulullah s.a.w melalui perlembagaan Madinah. Sementara Negara demokrasi pula mempunyai perlembagaan demokrasinya.



Teori Kedaulatan Syariah Islamiyyah

Kedaulatan Syariah Islamiyyah dalam negara bermaksud segala kegiatan pentadbiran dan aktiviti kemasyarakatan tunduk dan patuh kepada peraturan Islam/Syariah. Haji Abdul Hadi menyebut:

Syariat Allah wajib menjadi aqidah negara dan pegangan kerajaannya. Perlembagaan dan segala urusan pemerintahan hendaklah dirujuk kepadanya”… (Haji Hadi, Konsep Negara Islam h. 8 & 20,21,22dan23 )

Ini bermakna negara menjadikan al-Quran dan al-Sunnah sebagai sumber rujukan tertinggi. Perkara ini juga disandar kepada perjalanan kerajaan Madinah pada zaman Rasulullah s.a.w dan Khulafa al-Rasyidin. Perkara inilah yang diulang berkali-kali oleh Tuan Guru Nik Abdul Aziz Nik Mat Menteri Besar Kelantan, yang juga Mursyid Am PAS.

Haji Haron Taib menyatakan bahawa pemerintahan Islam itu adalah pemerintahan yang berasaskan Agama, sebagaimana yang difahami daripada kata-kata al-Imam al-Ghazali yang bermaksud:

Agama itu asas dan kerajaan itu pengawal. Maka sesuatu yang tidak mempunyai asas akan tumbang dan sesuatu yang tidak ada pengawal akan hilang (buku Model Kerajaan Islam, h 42)

Dalam satu kenyataan lain Haji Harun Taib juga menegaskan teori ini dengan katanya:

“Pemerintahan Islam itu berbentuk khilafah atau imaratul mukminin ataupun al-imamah al-Uzma. Ia merupakan sebuah pemerintahan yang berteraskan kepada syariah Islamiyyah sama ada pada perlembagaannya, undang-undangnya, ekonominya dan lain-lainnya”. (Model Kerajaan Islam h.49)





Teori Kepimpinan Ulama’ dan Tanggungjawab Kerajaan

Kepimpinan negara Islam adalah terdiri daripada barisan para ulama yang berkemampuan dan memenuhi syarat kelayakan menurut konsep kepimpinan Islam.Model ini adalah satu lanjutan daripada sistem pemerintahan Islam pada zaman awal Islam. Haji Harun Taib menyebut:
“Ia merupakan kerajaan yang dipandu oleh para Ulama. Hal ini adalah di dapati daripada beberapa rumusan yang dibuat oleh cendikiawan Islam yang mengatakan bahawa mengetahui syariat Islam sampai kepada peringkat ijtihad adalah salah satu daripada syarat-syarat kelayakan untuk menjadi ketua negara, perdana menteri dan hakim di dalam negara Islam” ( Model Kerajaan Islam h. 42)


Beliau menambah lagi bahawa penglibatan para ulama pada zaman Rasulullah s.a.w dan khulafa al-Rasyidin bukan sekadar dalam bidang politik sahaja, malahan menjadi tonggak kepada kepimpinan negara. Sebab itu beliau menegaskan:


“Golongan ulama bukan sekadar menjadi penasihat kepada negara atau kerajaan, tetapi mereka adalah pemegang polisi dan pelaksana kepada dasar negara” (Model Kerajaan Islam h 43)


Perkara ini dibangkitkan kerana kedudukan ulama dipinggirkan terus dari institusi kuasa dan pemerintahan dalam sistem sekular, sebaliknya ulama hanya diberi peranan sebagai penasihat agama yang jauh lebih rendah kedudukannya darripada penasihat undang-undang moden. Akhirnya ulama’ sendiri berpecah belah sesama mereka.


Dalam konteks ini Haji Abd Hadi merujuk kepada Firman Allah dalam surah al-haj ayat 41 yang menggariskan ciri-ciri asas kepimpinan islam bagi negara Islam, iaitu: (Konsep Negara Islam, h. 38-39)


1. Mendirikan sembahyang dengannya berlakulah hubungan yang kuat di antara masyarakat Islam dengan Allah
2. Memberi zakat, dengannya diberi perhatian kepada masalah ekonomi dan pembahagiannya yang adil
3. Menyuruh yang makruf, menyebarkan kebaikan dan melakukan islah dalam masyarakat
4. Mencegah kemungkaran, memerangi segala bentuk kejahatan, penyelewengan, kezaliman dan maksiat.

Beliau menambah: “Pemerintah yang begitu rupa memerlukan orang yang benar-benar layak, adil dan soleh, mempunyai persediaan ilmu, amal dan peribadi yang mulia. (Haji Abd Hadi h. 39)


Manakala teori tanggungjawab kerajaan pula, mereka merumuskan dua tanggungjawab indduk yang dinyatakan oleh al-mawardi, Ibnu Khaldun, al-Ghazali dan ulama’ yang lain iaitu: hirasah al-Din siyasah al-Dunia bih – Penjagaan Agama dan Pentadbiran Dunia menurut Kehendak Agama (Lihat kenyataan Dato’ Fadzil Mohd Noor, Presiden PAS dalam Model Kerajaan Islam h. 1)


Inilah asas kepimpinan ulama’ bagi sebuah negara Islam menurut PAS.




Teori Agama dan Politik Tidak Boleh Dipisahkan
“Islam itu adalah agama yang syumul dan sempurna. Ajarannya mencukupi segala aspek, aqidah, syariah, akhlak dan nizam, menyentuh kerohanian dan kebendaan, kepentingan individu dan masyarakat dan tiap-tiap asppek itu tali menali di antara satu sama lain, tanpa perlaksanaan yang menyeluruh, nescaya gagaal mengatasi semua masalah. Oleh itu wajiblah negara menjalankan sifatnya yang syumul.” (Haji Abd Hadi h. 23)


Asas teori ini adalah merujuk kepada kesepaduan antara islam dan urusan pentadbiran. Ia tidak boleh dipisahkan dalam apa keadaan sekalipun. Malah kedua-duanya mestilah berjalan seiringan dalam urusan pemerintahan negara. Asas teori ini akan membezakan negara Islam dengan negara bukan Islam yang memenjarakan Agama dalam instutusi keagamaan semata-mata, sedangkan urusan pentadbiran negara tunduk kepada sistem lain yang bercanggah dengan kehendak Islam


Teori Sekularisme dan Asobiyyah adalah dasar yang bercanggah dengan Islam

PAS juga menolak sekular dan asobiyyah sebagai dasar bagi negara Islam. Apabila ideologi sekular menjadi dasar negara, maka nasib Islam sudah tidak terjamin. Begitu juga apabila asobiyyah menjadi dasar negara, maka berlakulah banyak unsur percanggahan dengan Islam dalam urusan pemerintahan negara. Sebab itu kedua-dua dasar itu tidak boleh menjadi dasar sebuah negara Islam. Keadaan inilah yang berlaku dalam negara bangsa pada zaman moden ini.


Teori ini, bagi PAS, bukan bermaksud menolak sifat cintakan bangsa dan berusaha meninggikan tamaddun bangsa menjadi satu bangsa yang kuat dan maju, tetapi apa yang ditolak oleh mereka ialah tindakan meletakkan kepentingan dan kehendak bangsa mengatasi kehendak dan kepentingan Islam. Dalam konteks inilah Tuan Guru Haji Hadi mengungkapkan kata-katanya yang bermaksud: Jika Islam selamat, bangsa akan selamat, tetapi jika bangsa selamat belum tentu Islam selamat. Begitulah juga jika Islam maju, maka bangsa akan turut maju dan mulia, tetapi kalau bangsa maju belum tentu Islam dapat maju. Sebab itulah Islam mesti dijadikan sebagai dasar, bukannya bangsa dan kebangsaan.



Teori Kesatuan Ummah dan Kebajikan Mereka

Umat Islam adalah rakyat negara Islam yang utama. Mereka hidup brsama rakyat bukan Islam.Umat adalah elemen penting dalam negara Islam kerana mereka merupakan sumber kekuatan negara.


Oleh itu umat adalah pendokong negara Islam yang merealisasikan kehendak persaudaraan dan kesatuan sebagaimana yang dinyatakan oleh firman Allah dalam surah al-Hujurat ayat 10, maksudnya Sesungguhnya orang Islam adalah bersaudara. (Konsep Negara Islam, h 28)



Persoalan Ketiga: Apakah Metod dan Kaedah yang digunakan oleh Ulama Islam silam dalam mentakrifkan sebuah negara Islam, negara kufur/ negara musuh dan negara yang membuat perjanjian dengan negara Islam?

Para Ulama silam telah memberikan beberapa pengertian negara Islam mengikut bidang penekanan masing-masing. Kadang-kadang perbezaan tersebut disebabkan perbezaan dari segi latarbelakang atau tujuan perbincangan yang dibuat. Walaupun secara zahirnya nampak berbeza, namun hakikatnya mereka membawa konsep yang sama tentang negara Islam.

Sehubungan dengan itu didapati Ulama Islam menggunakan sekurang-kurangnya tiga metod dalam menghuraikan makna negara Islam.



Metod Pertama ialah Metod Perundangan
(Perlaksanaan Undang-Undang Islam)

Di antara contohnya ialah Abu yusuf dan Muhamad al-Syaibani yang menyebut: Negara Islam adalah negara yang zahir/dominan undang-undang islam di dalamnya. Sebab itu negara yang tidak melaksanakan undang-undang Islam adalah kafir, walaupun orang-orang islam tinggal di negara tersebut. Mereka menggunakan perkataan Zuhur Ahkam al-Islam fiha.


Abd al-Qahir al-Baghdadi mengatakan: Mana-mana negeri yang penduduknya menerima sistem Islam atau rida dengan Islam tanpa sebarang syarat dan orang zimmi tunduk di bawah kekuasaan Islam ,maka ia sebuah negara Islam (Kitab Usuluddin h 270)



Metod Kedua ialah
Metode Politik dan Kepimpinan (sultah)

Sebahagian daripada ulama melihat konsep negara Islam dari sudut kepimpinan dan politik, lalu mentakrifkanya sebagai sebuah negara yang dikuasai oleh para pemimpin Islam seperti yang diutarakan sebelum ini. (Muhammad al-syaibani, Syarh al-Siar al-Kabir juz3 h 81)





Metod Ketiga ialah
Metod Kemasyarakatan
Ada juga ulama yang menghuraikan konsep negara Islam dari kaca mata kemasyarakatan, lalu mentakrifkan negara islam sebagai negara yang menjamin keamanan orang islam. Mereka dapat hidup dengan baik ddan selesa.


Mengikut Abu Hanifah sesebuah negara itu hanya akan bertukar menjadi negara kafir dengan wujudnya tiga faktor iaitu: zahirnya undang-undang kufur, bersempadan dengan negara kafir yang mana ia terdedah kepada serangan dan ancaman musuh dan tidak ada unsur perlindungan atau keamanan bagi orang Islam dan zimmi di dalamnya.


Ini bererti sebuah negara tidak dianggap negara kafir selagi tidak lengkap ketiga-tiga syarat itu. Sebaliknya sebuah negara akan dianggap Islam apabila undang-undang Islam zahir dan menonjol di dalamnya. Oleh kerana beliau lebih menekankan kepada aspek keselamatan sosial orang Islam , maka Abu Hanifah tidak menjadikan syarat perlaksanaan Islam sebagai asas dan ukuran utama Negara Islam ., kerana bagi beliau penekanan dari aspek keselamatan itu lebih tepat memandangkan bahawa apabila negara itu tidak bersempadan dengan negara kafir dan orang Islam tidak memerlukan jaminan perlindungan/keselamatan , maka ia memberi erti bahawa undang-undang kafir juga tidak akan menonjol dengan sendirinya.


Maka dengan itu jelaslah jaminan keselamatan itu suatu yang lebih utama dijadikan sebagai asas pengukur. Tetapi jika bersempadan dengan negara kafir dan orang Islam memerlukan jaminan perlindungan, maka yang akan dominan ialah undang-undang kafir.Asas yang dikemukakan oleh Abu Hanifah itu harus difahami secara mendalam, kerana ia tidak memberi maksud selapis iaitu apabila orang Islam aman ,amak negara itu jadi negara Islam. Kalau menggunakan maksud mudah itu, maka negara Amerika, England dan sebagainya jadi negara Islam kerana orang Islam boleh hidup , mencari harta dan beribadat .


Sebenarnya penekanan kepada aspek keselamatan itu bermaksud bahawa sebuah negara Islam tetap menjadi milik umat Islam dan dikira sebahagian daripada wilayah Islam yang mesti terlaksna di dalamnya hukum Islam, selagi tidak memenuhi tiga syarat yang telah dijelaskan.Sebab itu walaupun dalam sebuah negara Islam itu tidak dilaksanakan hukum Islam, ia tetap dianggap sebahagian daripada milik Islam dan tertakluk kepada perlaksanaan hukum Islam. Sebaliknya jika kita telah menganggap negara itu bukan lagi sebahagian daripada negara Islam , maka hukum Islam tidak lagi wajib dilaksanakan seperti orang Islam yang berzina di negeri kafir/harb, atau mencuri atau minum arak atau melakukan fitnah qazaf ,maka hukum Islam tidak dikenakan ke atasnya.


Maka jelas daripada huraian di atas, bahawa Imam Abu Hanifah bukan merendahkan kepentingan perlaksanaan undang-undang Islam di dalam negara apabila beliau mengutamakan asas keselamatan.Sebaliknya asas keselamatan itu digunakan kerana ia lebih menguntungkan kedudukan Islam dalam negara di mana selagi kedudukan orang Islam tetap terjamin/selamat , maka peraturan/undang-undang Islam mesti dikuatkuasakan ke atas penduduknya, disebabkan negara itu masih berada dalam senarai negara Islam.


Walaubagaimanapun secara keseluruhannya daripada perbincangan di atas menunjukkaan bahawa asas keselamatan adalah amat berkait rapat dengan aspek perlaksanaan undang-undang dalam sebuah negara itu seperti yang dijelaskan dalam kitab Bada’I` al-Sana’I` karangan al-Kasani , h 131:
(La tazhar Ahkam al-Kufr illa inda wujud hazain al-Syartain, al-Mutakhmah wa zawal al-aman al-awwal)


Selain daripada itu para ulama silam juga menekankan metod pembebasan dan jihad bagi negara Islam yang jatuh ke tangan musuh.Dari situ mereka mengatakan sebuah negara Yang pernah diperintah oleh Islam tidak gugur status islamnya walaupun dijajah oleh musuh, samada syiar Islam masih kekal atau tidak di dalamnya. Ia tetap menjadi sebahagian daripada negara Islam dan wajib dibebaskan daripada cengkaman musuh yang menjajah.



Rumusan metod ulama dalam
menentukan konsep negara Islam

Sebenarnya jika merujuk kepada pandangan ulama silam tentang konsep negara Islam, mereka sebenarnya bersetuju dengan satu prinsip utama iaitu: undang-undang Islam dominan di dalamnya. Apa yang menjadi perselisihan di kalangan mereka ialah untuk menentukan bagaimanakan negara Islam boleh bertukar statusnya kepada kafir. Sebab itu sepatutnya disedari bahawa asas teori negara Islam adalah terletak pada aspek kedaulatan Islam dalam sebuah negara kerana asas ini lah yang menjadi paksi negara Islam pertama Madinah yang diterima oleh semua orang sebagai contoh utama. Model negara Madinah adalah contoh terbaik memandangkan model-model lain sudah mengalami perubahan yang menyebabkan sukar untuk mendapat kata sepakat daripada para ulama untuk menerimanya. Sebab itu pengukuran berdasarkan model asal tadi lebih selamat dalam menentukan asas sebenar bagi sebuah negara Islam.


Dari sini jelas menunjukkan bahawa walaupun ada ruang perbezaan di kalangan ulama silam dalam beberapa perkara berbangkit, namun begitu mereka bersetuju bahawa negara Islam adalah negara yang berasaskan undang-undang Islam sebagai undang-undang utama dan tertinggi.




Persoalan keempat: Analisis dan Penilaian terhadap metode yang digunakan oleh UMNO dan PAS


Kedua-dua pihak di atas (UMNO dan PAS) telah mengutarakan asas teori masing-masing mengenai negara Islam. Dalam bahagian ini kita akan meninjau sejauhmana kekuatan asas teori tersebut dari sudut pandangan ilmiah, bagi mencapai satu hala tuju dan kekuatan asas teori sebuah negara Islam


UMNO cuba merangka satu teori asas yang releven dengan realiti semasa iaitu realiti kelemahan sistem politik Islam masa kini . Untuk itu awal-awal lagi teori asas mereka berundur kebelakang supaya tidak dilihat terlalu bercanggah dengan konsep asal negara Islam yang ditegakkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. Sebab itu awal-awal lagi UMNO mengelakkan diri daripada mengambil model dan asas kerajaan Madinah dan kerajaan Khulafa al-Rasyidin sebagai rujukan utama. Inilah yang dilakukan oleh Ust Nakhae .Cara ini dapat mengelakkan satu jurang perbezaan yang terlalu besar antara realiti yang ada dengan kosep asal. Keadaan ini akan menyulitkan langkah dan perbincangan mereka.


Sebaliknya PAS tetap berpegang kepada model utama negara Islam dan metod salaf yang menjadikan al-Quran dan al-sunnah sebagai sandaran utama. Apa saja yang ditunjukkan oleh sunnah Rasulullah s.a.w khususnya model kerajaan Islam Madinah dijadiakan asas penting bagi PAS. Walau pun mereka dituduh terlalu ideal dan tidak berpijak kepada realiti, tetapi seolah-olah PAS tidak dapat memisahkan diri daripada metod itu Sebab itu kita dapati para ulama PAS mendahulukan al-Quran dan al-Sunnah sebagai asas utama dalam perbincangan negara Islam. Manakala pandangan para ulama silam dijadikan bahan rujukan kedua dan ketiga bagi mereka.


Metod UMNO di atas walaupun nampak menarik kerana cuba menghidupkan nilai semasa dalam pertimbangan dan kewajaran hukum, namun tanpa disedari mereka terlalu melayani realiti dan kehendak semasa mengatasi tuntutan prinsip dan dasar. Keadaan ini boleh mendedahkan Islam kepada fenomena kecelaruan/fawda, sedangkan asas kekuatan Islam berada pada prinsipnya yang tegas dan tetap.


Ketika mengemukakan teori berikut: “adanya beberapa ciri negara Islam sudah cukup mengekalkan status negara Islam”, Ust Nakahei, dilihat terlalu ghairah untuk menjayakan misi segera negara Islam Malaysia, tanpa menyedari bahawa mereka telah mengabaikan satu asas atau ciri penting yang tidak boleh diketepikan sama sekali, kerana tanpa asas/ciri ini , maka ciri-ciri lain tidak memberi apa-apa makna. Mereka mengabaikan asas yang paling pokok dan tunggak kepada sistem Islam iaitu bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah. Tanpa kedua-dua tapak ini, maka binaan sistem politik Islam tidak akan dapat ditegakkan. Perkara ini ditegaskan oleh Prof. Dato’ Mahmood Zuhdi dalam kenyataannya: “Ini bererti pemakaiannya (siasah syar`iyyah) hanya akan berbangkit jika pemerintahan itu berdasarkan kepada sistem pemerintahan Islam seperti difahami daripada al-Quran dan sunnah” ( jurnal Syariah,jilid 2 bil.2 1994, h.38)


Ini adalah asas kepada segala teori-teori lain berkenaan dengan negara Islam, kerana dengan adanya asas ini barulah teori lain dapat berperanan dengan sebaiknya seperti sembahyang merupakan tiang kepada ibadat yang lain. Tanpa sembahyang apalah guna ibadat yang lain.


Ketiadaan asas ini dikenalpasti sebagai faktor utama kepada kecelaruan tafsiran Islam yang dipakai dalam negara moden sekarang yang benar-benar menyeleweng daripada maksud sebenar Islam. Tetapi jika asas teori ini mantap, maka Islam tidak terdedah kepada permainan dan tafsiran yang salah dan mengelirukan. Semua pihak mengakui bahawa Islam yang disebut sebagai agama Persekutuan telah ditafsirkan sebagai agama untuk upacara rasmi sahaja. Islam yang ada itu tidak diberikan tafsiran yang sebenar dalam perlaksanan undang-undang , kerana sumber undang-undang yang menajdi asas teori politik Islam tidak diberi tempatnya yang sewajarnya.


Apabila ulama UMNO terlupa untuk membicarakan perkara yang paling pokok ini, maka ia merupakan satu kepincangan yang nyata, seolah-olah mereka hanya bertindak secara terbatas. Lebih-lebih lagi mereka tidak berani mengemukakan aspek kelemahan yang berlaku secara adil dan terbuka, sebaliknya menyenaraikan ciri-ciri yang baik sahaja.Perkara ini tidak wajar berlaku dalam disiplin ilmu.


Dari segi metod qias di dapati ulama UMNO kurang cermat dan tidak mendalam kerana kedudukan kerajaan Umayyah tetap diakui oleh ulama Islam sebagai negara Islam kerana ciri asas negara Islam tadi masih kekal sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Khaldun dan disokong oleh Dr. Diya al-Din al-Rais. (al-Nazariyyat al-siyassiyyah al-Islamiyyah h.194-195) Sedangkan negara bangsa zaman moden ini telah hapus sama sekali kedaulatan sumber undang-undang (Quran dan snnah ) sebagai rujukan utama dalam seluruh urusan pentadbiran, kecuali urusan perkahwinan dan ibadat. Apa yang ada hanya pengakuan kosong seperti yang dinyatakan oleh al-Quran surah al-Nisa’ ayat 60, maksudnya: Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang mengaku dirinya telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadamu dan kepada apa yang diturunkan sebelum kamu? Mereka hendak berhakim kepada taghut, padahal mereka telah diperintah mengingkari taghut itu. Dan syaitan bermaksud menyesatkan mereka dengan penyesatan yang sejauh-jauhnya.


Daripada perbincangan di atas nampaknya teori-teori asas negara Islam yang dibawa oleh PAS agak sukar untuk ditolak, kerana merangkumi dasar dan prinsip kepada pembentukan negara Islam sebagaimana yang ditunjukkan oleh al-Quran dan al-Sunnah. Cuma sejauhmana mereka mampu merealisasikannya dalam kenyataan !!. Ini boleh dijadikan satu lagi asas perbincangan diperingkat perlaksanaan, bukannya konsep dan dasar. Sebab itu, teori yang diutarakan PAS telah dapat memenuhi kehendak konsep dan dasar.


Sebenarnya teori-teori asas negara Islam yang dipegang oleh PAS telah diutarakan oleh Ust Nakhaei semasa beliau menjadi pimpinan tertinggi PAS melaluinya bukunya: Penghayatan Politik Islam Dalam Pemerintahan. Melalui buku itu beliau telah menegaskan bahawa Negara Islam ditegakkan di atas dasar kedaulatan hukum Allah,kekuasaan ummah, dasar keadilan,syura, tanggungjawab pemerintah dan ketaatan rakyat. Buku tersebut bertujuan menolak program Islamisasi kerana dikatakan tidak bertepatan dengan kehendak Islam sebenar. Beliau mengungkapkan satu kenyataan tegas berikut: “WALAUPUN TERDAPAT SEKARANG INI BEBERAPA RANCANGAN YANG BERFAEDAH DARI SEGI ISLAM DAN DITEGASKAN DI ATAS NAMA ISLAM SEPERTI BANK ISLAM, NAMUN IA TIDAK DAPAT MENGUBAH SIFAT DAN STRUKTUR NEGARA INI SEBAGAI NEGARA SEKULAR YANG TIDAK MENDAULATKAN HUKUM-HUKUM ALLAH” (Nakhaei h.5)



Persoalan kelima: Apakah sebenarnya status negara Malaysia menurut pandangan ilmu Politik Islam? Apa sikap politik Islam terhadap polemik ini?

Bagi politik Islam , polemik ilmiah di atas antara PAS dan UMNO dapat diterima sebagai positif, kerana dapat menyubur/ memeriahkan dunia pemikiran politik Islam di Malaysia dan dapat membangunkan teori politik Islam yang berguna untuk negara dan masyarakat.


Namun begitu agak mendukacitakan apabila tindakan yang ganas dan keras dikenakan ke atas beberapa pihak tanpa memberi ruang yang cukup untuk berbincang dan bertukar pandangan, sedangkan suasana perbincangan itu lebih meriah dan memberangsangkan alam pemikiran dan keilmuan. Tangkapan dan sekatan tidak membantu alam pemikiran yang kita bincangkan ini, kecuali setelah peluang terbuka luas tidak dipergunakan dengan baik.


Terdapat dua persoalan yang memerlukan penelitian politik Islam dalam isu negara Islam:


Pertama: Apakah mampuu kita tegakkan sesuatu perkara besar seperti negara islam dengan hanya menumpang prinsip politik asing seperti demokrasi dan mengharapkan ihsan pihak tertentu untuk memberikan laluan dan layanan baik kepada islam? Perkara ini sudah terbukti kesukarannya, kerana prinsip politik moden sepertti demokrasi mempuunyai falsafah dan misi agongnya sendiri yang tidak secucuk dengan Islam. Adakah Islam terlalu lemah untuk mengemukakan falsafah dan prinsip politiknya sendiri?


Kedua: Sikap melarikan diri daripada panduan dan petunjuk Rasulullah SAW dalam sistem politik akan membawa kepada satu polemik dan perdebatan yang tidak akan berkesudahan , kerana teori-teori baru akan menghadapi kesukaran untuk memperolehi kata sepakat, disebabkan ianya telah dipengaruhi oleh berbagai suasana dan kepincangan. Sebaliknya pertunjuk Rasulullah s.a.w dalam soal politik memang diakui oleh semua. Mengapa kita sengaja meninggalkan asas persepakatan kepada sandaran yang tidak sepakat? Jawabalah persoalan ini. Sekali lagi kita akan berjumpa jawapan kepada masalah yang kita hadapi.


Negara Islam hanya satu, bukan dua, tiga atau empat. Negara Islam adalah negara yang mendaulatkan Islam dalam pemerintahannya.Manakala ciri-ciri lain hanya boleh dibincangkan setelah asas ini dapat diselesaikan dengan baik oleh para penganalisis.


Apabila disedari kepincangan yang ada, maka langkah membetulkan kelemahan adalah tanggungjawab seluruh umat Islam, kerana tidak berbangkit kenyataan bahawa jika negara itu bukan negara Islam maka halal darahnya. Yang berbangkit sekarang ialah kepincangan itu mesti diperbetulkan dan penduduknya perlu disedarkan, ulamanya perlu ditegur dan sebagainya. Inilah langkah bijak untuk menyelamatkan negara dan tanahair kita yang tercinta daripada kehancuran yang ditujukan kepada umat yang tidak mendaulatkan ajaran Islam.


Apa yang sepatutnya disedari ialah kelemahan negara umat Islam sekarang ialah kerana mereka berpecah lantaran masing-masing bertuankan sistem yang asing daripada Islam. Akhirnya kesatuan umat terhakis, kekuatan umat berkecai, masing-masing negara tidak membantu umat Islam yang diceroboh . Sekiranya umat Islam bersatu dengan al-Quran dan al-Sunnah , maka mereka tidak mudah dipecahbelahkan dan ditindas.


Sebab itu kita tidak boleh menganggap remeh persoalan dasar dan prinsip sebagai isu-isu teknikal atau persoalan-persolaan kulit. Inilah kepincangan pemikiran Islam moden yang gagal memberikan hak kepada asasnya yang sebenar, semata-mata mahu mengejar keunggulan yang direstui oleh barat.


Sekian , Wassalam.






Senarai Rujukan:

1. Haji Haron Taib, Model Kerajaan Islam , Dewan Ulama Pas Pusat K. Lumpur, 2000.

2. Haji Abdul Hadi Awang, Konsep Negara Islam dan Matlamatnya, GG Edar, Kuala Lumpur,1986

3. Haji Nakhaie Haji Ahmad, Penghayatan Politik Islam Dalam Pemerintahan, GG Edar, K. Lumpur, 1987

4. Dr. Abdul Karim Zaidan, al-Fard wa al-Dawlah fi al-Syariah al-Islamiyyah,

5. Muhammad Atiyyah Khamis al-Muhami, Perlembagaan Islam (terjemahan oleh Ust Yahya haji Othman) K. Lumpur, 1982

6. Abdul Rahman Ibn Khaldun, Al-Muqaddimah ,Beirut (t.t)

7. Dr. Arif Khalil Abu Iid, Nizam al-Hukm fi al-Islam, Urdun 1996

8. Dr. Diya’ al-Din al-Rais, al-Nazariyyat al-Siyasiyyah al-Islamiyyah, Kaherah,1976

9. Datuk Haji Nakhaie bin haji Ahmad, Jihad Guru Agama Dalam Pembangunan Bangsa Melayu dan Pembentukan Negara Islam Maju, (Kertas kerja dbentangkan dalam Kursus Khas Perdana (Pendidikan Islam) fasa I Pada 22 Mei 2001, Di Kuala Lumpur.

10. Wan Zahidi bin Wan Teh , Malaysia Daulah Islamiah, Kertas kerja dibentangkan sempena perjumpaan YAB Perdana Menteri Bersama Pegawai-pegaawai Agama Islam Seluruh Malaysia, pada 28-29 Ogos 2000, Putra Jaya, anjuran JAKIM.

11. Shukeri Mohamad, Pengenalan Politik Islam dan Perlaksanannya dalam Negara Malaysia, Seminar Siasah Syar`iyyah, pada 28 Ogos 1998, Akademi Pengajian Islam, K. Lumpur.

12. HARAKAH,16-31 Okt.2001

13.Jurnal Syariah, jilid 2 bil 2 Akademi Pengajian Islam1994,


 

Oleh: Ustaz Shukri Mohamad